Thích Trung Định
Trong khi thế giới đang có nhiều biến độngphức tạp, chiến tranh, khủng bố, thù hận diễn ra khắp nơi, mâu thuẩn chính trị, kinh tế, và văn hóa luôn là vấn đề nan giải. Niềm tin vào nhau đang bị thách đố, sự kỳ thị phân biệt ngày thêm trầm trọng. Trong bối cảnh này, nhiều giải pháp mang tính hòa giải giữa các nhà lãnh đạo đã được bàn thảo, những cuộc gặp gở song phương cũng như đa phương cũng được thực hiện để đưa đến sự thống nhất các phương thức hành động, nhằm xây dựngmột thế giới hòa bình, hạnh phúc và thịnh vượng. Tuy nhiên, những nỗ lựchòa giải đó vẫn chưa giải quyết một cách trọn vẹn, bởi còn đó nhiều vấn đề nan giải, hệ lụy mà loài người đang gánh chịu. Khi mà lòng người còn đầy dẫy tham lam, ích kỷ, và thù hận thì những nỗ lực trên cũng không đưa đến một kết quả mỹ mãn. Trong ý nghĩa đó, dưới góc nhìn Phật học, chúng tôi muốn đề cập đến một Ý tưởng của Phật giáo có thể đưa đến việc xây dựngmột thế giới hòa bình, hạnh phúcbền vững.
Theo quan điểm của Phật giáo, thế giới này có hòa bình hay chiến tranh đều tùy thuộc vào chính chúng ta ở mọi thời điểm. Tình hình không phải là vô vọng và vượt quá tầm tay. Nếu chúng ta không làm, thì ai sẽ làm? Hòa bình hay chiến tranh đều do chúng taquyết định. Mục tiêu cơ bản của Phật giáo là hòa bình, không chỉ hòa bình trong thế giới này mà còn hòa bình trong mọi thế giới. Đức Phật dạy rằng, bước đầu tiên trên con đường dẫn đến hòa bình là hiểu được quan hệ nhân quả của hòa bình. Khi chúng ta hiểu nguyên nhânmang đến hòa bình, khi đó mới có những định hướng đúng cho những nỗ lực của mình. Một ví dụ điển hình cho giải pháp hóa giải chiến tranh đó là: nồi súp trên bếp lửa. Khi nồi súp đang trên bếp lửa, thì dù chúng ta có khuấy mạnh nồi súp đang sôi trên lửa thì món súp sẽ không trở nên nguội. Chỉ khi chúng ta lấy nồi ra khỏi ngọn lửa, nó sẽ tự làm nguội, và sự khuấy động của chúng ta sẽ đẩy nhanh quá trình làm nguội. Khuấy làm cho súp nguội, chỉ khi chúng ta mang nồi súp ra khỏi lửa, đó là phương cách tốt nhất, hiệu quả nhất trong việc giải quyết các vấn đề. Nói cách khác, chúng ta có thể thực hiện nhiều hành động hữu ích trong việc tìm kiếm hòa bình. Nhưng nếu chúng takhông giải quyết các vấn đề cơ bản trước tiên, thì mọi hành động khác sẽ trở nên vô ích.
Đức Phật dạy rằng tâm thanh tịnh dẫn đến lời nói và hành động hòa bình. Tâm bìnhthế giới bình, tâm an thế giới an. Nếu tâm của chúng sinhbình an, thế giới sẽ được bình an. Vậy thì những ai có tâm trí hòa bình? Việc tìm kiếm số người thánh thiện có tâm trí của họ thật sự vĩnh viễn trong hòa bình thì như đếm các ngón tay trên bàn tay. Quá ít. Nếu chúng ta chờ tất cả chúng sinh trên thế giớitrở thànhhiền nhân, thì cơ hội nào để có một thế giới hòa bình? Ngay cả khi tâm của chúng ta không hoàn toàn yên bình, liệu có khả năng nào làm giảm mức độ bạo lực trên thế giới và thành công trong việc giảm bớt những cơn gió của chiến tranh?
Để trả lời những câu hỏi này, trước tiênchúng ta hãy tìm hiểu về tầm nhìn của Đức Phật về thế giới, bao gồm cả quan hệ nhân quả của các hoạt động của nó. Sau đó, trong bối cảnh này, chúng ta có thể theo dõinguyên nhân của chiến tranh. Khi các nguyên nhân được xác định, những đề xuất của Đức Phật được đề cập, chúng ta có thể thảo luậnvấn đề. Cuối cùng, phát triển thành một khung lý thuyếtPhật giáo để hiểu bản chất của vấn đề và giải pháp của nó. Chúng ta có thể cố gắngáp dụng các nguyên tắc cơ bản trong việc tìm kiếm các ứng dụngcụ thể mà có thể thực hành vào cuộc sống hàng ngày.
MỘT SỐ LỜI KHUYÊN THEO QUAN ĐIỂM CỦA PHẬT GIÁO
Đức Phật dạy rằng, mọi hình thức của cuộc sống đều thuộc cùng một nguồn tâm linh cơ bản, mà Ngài gọi là bản tánhgiác ngộ hay Phật-tánh. Ngài không thừa nhận bất kỳ sự phân chia thiết yếu nào trong đời sống tâm linh của con người và các hình thức khác của cuộc sống. Thực ra, theo giáo lý của Phật giáo, sau khi chết, con người sẽ được tái sinh. Có thể tái sinh vào cõi người hoặc có thể trong cõi thú hay trong các cõi khác. Tương tự như vậy, động vật trong một số trường hợp, được tái sinh làm con người. Tất cả chúng sinh được nhìn thấy như đi qua chu kỳ bất tận của bánh xe luân hồi sanh tử. Họ được sinh ra, họ già đi, bệnh tật và cái chết. Họ được tái sinh, già đi, bị bệnh và chết đi, triền miên bất tận trong kiếp trầm luân mà không có hồi kết. Chỉ khi nào ngọn lửa của vô minh, tham áichấm dứt thì tiến trình sanh tử luân hồichấm dứt, khổ đau chấm dứt. Học thuyếtluân hồi dưới cái nhìn của duyên khởi cho chúng ta thấy mọi hành động tạo tác của mình đều đưa đến kết quả. Con người phải chịu tránh nhiệm về chính những hành động của mình tạo ra. Hành động thiện lành sẽ đưa đến quả lành và ngược lại. Do vậy, Phật giáo chú trọng vào vấn đề nghiệp và sự chuyển nghiệp.
NGHIỆP: QUY LUẬT CHUNG VỀ NGUYÊN NHÂN VÀ KẾT QUẢ
Điều gì quyết định cách mà một chúng sanh hữu tình được tái sinh? Đó chính là nghiệp. Cho dù chúng sanh đó có được một cơ thể của con người, dù là nam hay nữ, hay là của một con vật hay một dạng sống nào khác đều là kết quả của nghiệp. Cho dù bạn có thân thể khỏe mạnh hay ốm yếu, dù bạn thông minh hay ngu ngốc, cho dù gia đình bạn giàu hay nghèo, cho dù cha mẹ bạn từ bi hay cứng rắn – tất cả đều do nghiệp lựcchi phối. Kinh dạy: “Ta là chủ nhân của nghiệp, là kẻ thừa tự của nghiệp, nghiệp là thai tạng, nghiệp là quyến thuộc, nghiệp là điểm tựa. Phàm nghiệp nào sẽ làm, thiện hay ác, ta sẽ thừa tự nghiệp ấy.”
Karma là một từ tiếng Phạn có nguồn gốc và ý nghĩa là ‘tạo tác’. Nó đề cập đến hoạt độngtinh thần, lời nói và thể chất – như được điều chỉnh bởi các mô hình phức tạp của nhân quả. Có hai loại nghiệp cơ bản: biệt nghiệp và cộng nghiệp. Biệt nghiệp là nghiệp riêng của cá nhân, không giới hạn trong một đời. Những gì bạn đã làm trong cuộc sống quá khứ sẽ xác định tình trạng của bạn trong cuộc sống hiện tại. Nếu bạn đã làm những việc tốt trong kiếp trước, kết quả sẽ là một sự tái sinhtốt lành. Nếu hành động của bạn trong cuộc sống quá khứ chủ yếu là xấu, tình hình của bạn trong hiện tại sẽ là bất hạnh. Nếu trong đời này bạn hành động giống như một con vật hơn là một con người, sự tái sinhtiếp theo của bạn sẽ là một con vật.
Cộng nghiệp được dùng để chỉ mối quan hệ giữa chúng ta với những người khác, sự vật hiện tượng, và môi trường chung. Cộng nghiệp là nghiệp chung của cả một cộng đồng, khu vực, đất nước. Một thể loại nào đó của chúng sinh sống ở một vị trínhất định và có khuynh hướng cảm nhận môi trường của họ theo cùng một cách, bởi vì tình huống chung đó là kết quả của những hành động trước đây của họ.
Giáo lýnghiệp lực trong Phật giáo không phải là định nghiệp. Thay vào đó là một học thuyết về trách nhiệmcá nhâncấp tiến. Mặc dù tình hìnhhiện tại của bạn trong từng khoảnh khắc được xác định bởi những hành động trong quá khứ, hành động của bạn trong thời điểm hiện tại, trong hoàn cảnhhiện tại, có thể hoàn toàn không bị điều chỉnh và, do đó, hoàn toàntự do. Đúng là bạn có thể phản ứng một cách vô thức theo những điểm mạnh của các kiểu thói quen khác nhau, nhưng đó không phải là trường hợp cố định. Tiềm năng để bạn hành động một cách chánh niệm và tự do luôn ở đó. Điều này phụ thuộc vào bạn bởi bạn có sự lựa chọn và quyền quyết định để thực hiện hành động của mình. Nhận thức này là khởi đầu của sự phát triển tâm linh thực sự.
Đức Phật dạy rằng nguyên nhâncăn bản của mọi đau khổ là vô minh. Sự thiếu hiểu biết cơ bản về con người và sự vật là sự thất bại lớn của chúng ta. Ảo tưởng về cuộc sống, xác định cách thức mà chúng ta nhìn nhận về thế giới theo chiều hướng chủ quan, để rồi hành động theo chiều hướng ấy là việc làmmù quáng. Ảo giác về bản thân là nguyên nhân của tất cả mọi đau khổ. Chúng ta muốn bảo vệbản thân khỏi những nguy hiểm trong dòng chảy liên tục của cuộc sống. Chúng ta muốn tránh khỏi sự thay đổi của bản thân, trong khi đó trên thế giới không có gì là không bị thay đổi.
Khuynh hướng ích kỷ là một bản tínhtự nhiên trong cuộc sống. Tính ích kỷ làm cho chúng ta bị say đắm bởi ham muốn và chấp thủ. Khi không được thỏa mãn, chúng ta có xu hướng trở nên tức giận và hận thù. Những điều kiện tình cảm cơ bản này bao trùm tận trong chiều sâu của tâm trí và tách chúng ta khỏi hai yếu tốtrí tuệ và từ bi, suy nghĩ và hành động sau đó phát ra từ những quan điểm hời hợt.
CÁC NGUYÊN NHÂN CỦA CHIẾN TRANH
Nguyên nhân của chiến tranh là quá nhiều. Những gì chúng tathảo luận ở đây là những gì Đức Phật xem là cơ bản nhất, ngọn lửa dưới nồi súp đang sôi.
Chiến tranh không phải là một cái gì đó trừu tượng. Chiến tranh được tiến hành giữa một nhóm cá nhân và một nhóm khác. Lý do chiến tranh cũng không trừu tượng. [Chúng ta chưa thấy có một cuộc chiến tranh nào được bắt đầu và được chỉ đạo theo các mô hình logic được lập trình trong một máy tính.] Đó là những cá nhânquyết định chiến tranh. Ngay cả khi chiến tranh toàn cầu, sự khởi đầu của nó có thể được truy trở lại các quyết định của các cá nhân. Và như vậy trước khi chúng ta nói về chiến tranh toàn cầu, chúng ta hãy nói về cuộc chiến về mức độ của cá nhân.
Chiến tranh bắt đầu bởi vì người dân của một quốc gia, hoặc ít nhất là người cai trị của họ, lòng ham muốn chưa được thỏa mãn – họ tham lamvì lợi ích hay giàu có (ví dụ tham vọng kinh tế) hoặc quyền lực, hoặc họ tức giận hay hận thù. Hoặc là ham muốn của họ đã bị cản trở hoặc niềm tự hào của họ, cảm giác của họ về bản thân, đã bị xúc phạm. Điều này cũng có thể biểu hiện như sự kiêu ngạochủng tộc hoặc quốc gia. Họ cảm thấy một cách sai lầm rằng câu trả lời cho các vấn đề, mà chủ yếu là trong tâm trí của chính họ, vấn đềthái độ, có thể được tìm kiếm bên ngoài, thông qua việc sử dụng vũ lực.
Sự ích kỷ thù hận sẽ dẫn đến chiến tranh. Sự chết chóc thảm khóc của con người và động vật là nghiệp ác gây nên nguồn gốc của chiến tranh. Kinh Phật dạy, hận thù diệt hận thù đời này không thể có, từ bi diệt hận thù là định luật ngàn thu.
ỨNG DỤNGTHỰC TIỄN
Tầm nhìn về một thế giới hòa bình và phương pháphòa hợphòa giải là sẵn có trong giáo lýPhật giáo. Vậy làm thế nào để có một nền hòa bình hoàn toàn trong thế giới của chúng ta? Đó không phải là tưởng tượng không thực tế? Bây giờ là lúc đến để phác thảo một số bước cụ thể và thực tế có thể được thực hiện theo định hướng làm cho nó thành hiện thực. Ứng dụng này có thể thực hiện qua bốn bước như sau:
Bước một: Nếu nghiệp giết người là ngọn lửa bên dưới nồi súp, bằng cách giảm nó, chúng ta trực tiếp tác động đến sự hỗn loạn của bạo lực và chiến tranh. Chúng tacần phảigiảm bớt bầu không khí giết chóc và bạo lực, cả trong xã hội và trong cuộc sống. Mỗi người trong chúng ta có thể giảm mức độ giết chóc trong cuộc sống của chính mình bằng hành động đơn giản, ăn chay.
Đối với những người vẫn không nhìn thấy các mối quan hệ hợp lý, chúng tôi sẽ cố gắng trình bày chúng rõ ràng hơn. Đời sốngcon người không phải không có khác biệt về chất lượng theo giáo lý của Phật giáo. Cũng giống như khi một con ngườibị giết, một con vật phản ứng quá thường với cái chết của nó với những suy nghĩ oán giận, hận thù và trả thù. Trong khi nó đang hấp hối, những suy nghĩ hoặc cảm xúc này độc hạiảnh hưởng lên xác thịt của nó. Sau khi nó chết, ý thức bị suy yếu của nó tiếp tục phát đi những ý nghĩ oán giận, hận thù và trả thù cho những kẻ giết. Hãy suy nghĩ về hàng tỷ con bò, lợn, gà và cừu bị giết để tiêu thụ mỗi năm chỉ riêng tại Hoa Kỳ. Những người bạn đã vượt qua các bãi giết mổ trên xa lộ liên tiểu bang gần Coalinga, California, có lẽ đã nhận thấy không chỉ mùi hôi thối mà còn là đám mâyđen tốisợ hãi và bạo lực treo trên khắp nơi. Bầu không khí tinh thần chung của toàn bộ quận đó dày đặc với những suy nghĩ về bạo lực mà những suy nghĩ như vậy trong tâm trí của chúng ta đều có thể dễ dàng cộng hưởng.
Một trong những vấn đề của xã hộihiện đại là nghiệp lựcchúng ta tạo ra thường là gián tiếp và không rõ ràng, mặc dù nó có thể khá mạnh mẽ. Chúng ta không chịu trách nhiệm về cái chết của các loài động vật khi chúng ta mua thịt trong siêu thị hơn là tự giết chúng. Chúng ta không chịu trách nhiệm về sự nhiễm độc môi trường của con người bằng hóa chất mà chúng ta đổ xuống cống rãnh hoặc bởi các ngành công nghiệp, hoặc sản phẩm chúng ta mua, hơn là chúng ta đã thêm chất độc vào thức ăn. Vì vậy, chúng ta có thể không trực tiếp nhận thức được những cách thức mà chúng ta có thể cung cấp hỗ trợ cho nhiều cuộc xung đột và chiến tranh trên toàn thế giới. Tất nhiên, làm điều gì đó sai trái tuy biết rõ điều đó là sai nhưng vẫn làm thì còn tồi tệ hơn là làm điều đó trong sự thiếu hiểu biết. Tuy nhiên, sự ngu dốt không tha thứ cho chúng ta về sự đổ lỗi và thờ ơ.
Bước hai: Kể từ khi chiến tranh có thể bắt đầu khi mức độ bạo lực chung trong dân số đạt đếncực điểm và có thể biểu hiện trong cuộc nội chiến hoặc được đưa vào chiến tranh nước ngoài. Bất cứ điều gì chúng ta có thể làm để giảm mức độ bạo lực chung trong dân số chắc chắn là hữu ích nhất. Một trong những phương tiệntruyền thông chính của bạo lực trong xã hộichúng ta là truyền hình. Hãy tắt TV của bạn – vĩnh viễn.
Nếu còn tồn tại những vấn đề này thì làm thế nào có được hòa bình thế giới? Từ khi còn nhỏ, chúng ta được dạy rằng bất bạo động là giải pháp tốt nhất để giải quyếtvấn đề, bất bạo lực là một cách được xã hộichấp nhận và được xã hộichấp thuậnđối phó với các vấn đề cả cá nhân và liên cá nhân. Hãy Tắt TV đi!
Bước ba: Bằng cách liên tục chú ý đến những suy nghĩ, lời nói và hành động của chính mình và liên tụccố gắng thanh lọc chúng. Chúng ta có thể trở thành một phần của lực lượng hòa bình hơn là một phần của lực lượng chiến tranh. Những lời dạy về nghiệp lực cho chúng ta biết rằng dù cho nguyên nhân là gì đi chăng nữa, bất kể ý tưởng của chúng ta đúng như thế nào, nếu chúng được kèm theo sự tức giận và căm thù, chúng sẽ chỉ tạo thêm sự tức giận và oán ghét. Nếu tâm trí của chúng ta tràn ngập với những cảm xúc của chiến tranh, chúng ta sẽ giúp cho nguyên nhân của chiến tranh, bất kể nguyên nhân cao đến thế nào. Giáo lýPhật giáo về nghiệp lực cho thấy rõ ràng rằng, một đời sống đạo đức cơ bản là điều kiện tiên quyếtcần thiết để loại bỏtâm trí của chúng ta về những cảm xúctiêu cực, để biến chúng thành lòng từ bi vô ngã cho tất cả mọi người. Có rất nhiều nỗ lựcvị tha mà chúng ta có thể tự mình làm để làm giảm đi các căng thẳngxung đột. Nhưng đều cần thiết là nên nhớ luôn luôn chú ý đến thái độtinh thần của chính mình. Nếu không như vậy thì dù có cố gắng đến mức nào thì cũng có thể vô tình châm thêm sự xung đột.
Làm thế nào để thay đổi thái độtinh thần của chính mình; làm thế nào để loại bỏ trong tâm trí về những cảm xúctiêu cực mạnh mẽ gây ra độ đục trong tâm trí của chúng ta? Một phần của con đườngBồ tátbao gồmthực hành đưa ra như một thuốc giải độc cho ham muốn, tham lam, keo kiệt và thèm muốn; thực hànhkiên nhẫn như một thuốc giải độc cho sự tức giận, và thực hànhtrí tuệ như một thuốc giải độc cho sự ngu xuẩn.
Bước Bốn:Chúng ta nên làm việc trên sự mở rộng có hệ thốngtừ bi đối với người khác. Từ tâm trí, đến lời nói và hành động, chúng ta có thể làm việc để tạo lòng từ bi cho những người gần gũi nhất, các thành viên của gia đình, và dần dầnmở rộnglòng từ bi đến cộng đồng, quốc gia, và toàn bộthế giới.
Nhiều người trong số các bạn có thể thất vọng về những đề xuất này. Có lẽ bạn đang tìm kiếm một cái gì đó thú vị hơn hoặc kích thích. Tuy nhiên, tôi hy vọng rằng bạn sẽ nhận ra rằng có một số dấu hiệu cho thấy những ý tưởngPhật giáo này thực sự hiệu quả. Vua Asoka, hoàng đế Mauryan của Ấn Độ, ông đăng quang năm 268 TCN, và trở thành vị vua Phật tử khi ông chứng kiến cảnh chết chóc ghê rợn sau hậu quả của cuộc chinh phục đẫm máu của ông về xứ Kalinga. Sau đó, ông đã cấm bất kỳ hình thức giết hại và khuyến khích thực hành hành động nhân đạo cho tất cả mọi người và cả động vật. Người Tây Tạng khát máu và hiếu chiến trước khi chuyển sang Phật giáo. Tương tự như vậy, hàng xóm của họ là người Mông Cổ, đặc biệt là quân đội Ghengis Khan, khủng bố nhiều dân tộc, từ Trung Quốc đến Việt Nam. Thật khó để tìm thấy những người khốc liệt và khát máu hơn. Các nhà truyền giáo Phật giáo sau đó đã biến những người Mông Cổ thành một trong những dân tộc hòa bình nhất Châu Á. Phật tửchưa bao giờủng hộ chiến tranh và chưa bao giờxử phạtý tưởng về chiến tranh tôn giáo. Lý tưởng của Bồ tát (một người chứng ngộ đã cống hiếnbản thân mình cho sự giác ngộ của tất cả chúng sinh) là tự nguyện trở lại, dấn thân vào đời, đến thế giới của chúng ta cảm nhận về sự đau khổ để dạy ‘Con đường bình annội tâm vĩnh viễn’, đó là cách duy nhất để có hòa bình thực sự trên thế giới. Cho dù đối với chúng ta hay cho những hiền nhân vĩ đại trên thế giới, hòa bình chỉ có thể được mang đến cho thế giới một ý nghĩađặc biệt và thiết yếu cho cuộc sống. Chỉ trên cơ sở đó, hành động của chúng takiến tạo cho một nền hòa bình, và hãy cùng nhau thực hiện một hành động ý nghĩa này để mang đếnhiệu quảtốt đẹp.
Việc đưa khái niệm về Niết bàn vào phương Tây từ những ngày đầu cũng có thể gây ra sự hiểu lầm về hòa bình như sự tồn tạitối thượng trong Phật giáo. Trong một số tông pháiPhật giáo, giải thíchtrạng thái của Niết bàn tương đương với sự an lạctối thượng (Jayatilleke, 1969), hoặc nó được coi là một giải pháptối thượng cho các xung đột (Galtung, Jacobsen, & Brand-Jacobsen, 2002). Vì Niết bàn là cực kỳ khó khăn để đạt tới gần như tất cả Phật tử. Phương trình (peace = nirvana) ám chỉ một quy ước từ xa, không thể đạt được mà sẽ không có lợi cho bất kỳ nỗ lực hòa bình hiện tại nào. Nhưng hòa bình có thể đạt được khi chiến tranh hận thù chấp dứt. Và điều đó nằm trong tầm tay của chúng ta. Cùng một dòng suy nghĩ, giải thích “sự tập trung đúng đắn” (chánh định một chi phần của Bát Chánh Đạo) vì hòa bình sẽ dễ bị hiểu nhầm là người ta chỉ có thể an trụ trong thiền định. Hai trường hợp này sẽ kêu gọi những nỗ lực lớn hơn trong việc cố gắng dịch các khái niệm Phật giáo thành hòa bình. Các trạng thái để đạt được như Niết bàn và chánh định là cấp độ cao, cần phải có sự thực hành nghiêm mật. Trong khi đạt được hòa bình chỉ cần cá nhânkiểm soát lại hành vi, tâm ý của mình. Chỉ cần nội tâman bình, thì thế giớian bình. Chúng ta cần nhân cấp độ an bình của từng cá nhân để có một thế giới hòa bình thật sự. Do đó, cần chung tay vì một sự bình yên thật sự là trách nhiệm của mỗi cá nhân. Chung tay vì hòa bình cho nhân loại là nhiệm vụ của mọi người. Phật giáocung ứng nhiều giải pháp để xây dựng cho hòa bình thế giới.
Tóm lại, có rất nhiều phương pháp để thực hiện hòa bình một cách thực sự trong Phật giáocung ứng cho nhân loại. Đạo đứcPhật giáo và các giáo lý cơ bản nhưgiới thiệu trên là nền tảng pháp lý trong việc ứng dụng vào thực tiễn cuộc sống. Phật giáo trên nền tảng phân tích nhân quả nhiều lớp sẽ tìm ra căn nguyên và cội nguồn của các mâu thuẩn xung đột. Từ đó đưa ra những giải pháp hữu hiệu, mang lại sự an lạc và hạnh phúc thực sự cho cuộc đời.
Kết luận
Tôi muốn giới thiệu những ứng dụnggiáo lý cơ bản của Đức Phật góp phần vào việc xây dựng và giữ gìn hòa bình trên thế giới. Từ quan điểm của Phật giáodựa trên nguyên tắc của nguyên nhân và phụ thuộc, dựa trên nguyên tắc xung đột và bạo lực, và các phương thức giao tiếp nhằm tham gia vào quy trình mở trong các tổ chức xã hội để thông báo và cung cấp các đường dẫn hữu ích cho các phương pháp tiếp cận lý thuyết và các ứng dụngdựa trênnghiên cứu hòa bình. Đặc biệt, các kỹ thuật quan sát và phản chiếu của Phật giáo được phát triển trong hơn 2,500 năm có thể bắt đầu cho một “sự giải phóng nội tại.” (Thurman, 1998) Trong số những người chiến đấu cũng như các nhà hoạt động vì hòa bình cần xem xét lại cho phù hợp với các nguyên nhân và hành vicủa riêng mình. Giá trị đích thực của bất bạo động, từ bi và lòng vị tha được ủng hộ bởi Phật giáo cũng sẽ truyền cảm hứng cho tất cả mọi người trên con đường hòa bình. Do ý chí, sự thấu hiểu, sự kiên trì và sự sáng tạo chủ động để nhận ra khả năng vô hạn tiềm ẩn trong thực tại có nguồn gốc, hòa bình, từ quan điểm của Phật giáo, là thực tế và có thể đạt được; và, nhằm tạo ra một thế giới đơn giản và nhân đạo hơn. Hòa bình là trách nhiệm của mọi người, nó cần phải được thiết lập và bảo vệ. Khái niệm và lợi ích của hòa bình cần phải được phổ biến để mọi ngườihiểu rõ tầm quan trọng của nó để trân quý và giử gìn.
Tài liệutham khảo:
- Alexander, Jeffrey C., Berhard Giesen, Richard Munch, and Neil J. Smelser, eds. 1987.
The Micro-Macro Link. Berkeley: University of California Press.
- Blumberg, Herbert H. 1998. “Peace Psychology after the Cold War: A Selective Review.”Genetic, Social and General Psychology Monograph, Vol.124, No.1, pp. 5-37.
- Boulding, Elise. 1992. The Underside of History: A View of Women through Time.
Newbury Park, CA: Sage.
- Boulding, Elise. 2000. Cultures of Peace: The Hidden Side of History. Syracuse, NY:
Syracuse University Press.
- Brock-Utne, Birgit. 1997. “Linking the Micro and Macro in Peace and Development
Studies. In Jennifer Turpin and Lester R. Kurtz, eds., The Web of Violence: From
Interpersonal to Global (pp. 149-160). Urbana: University of Illinois Press.
- Buddhist Scriptures. 1959. Translated by Edward Conze. London: Penguin.
110 The Way to Peace: A Buddhist Perspective
- Cabezón, José Ignacio. 1999. “The UNESCO Declaration: A Tibetan Buddhist
Chiến Tranh Và Hòa Bình Theo Quan Điểm Của Phật Giáo (Đỗ Kim Thêm)
