Phá Hòa Hợp Tăng

Trong Học pháp có một
giới cần phảinhận định cho rõ là giới phá hòa hợp Tăng. Tăng từ 4 vị
trở lên, không biết chúng mà đồng một Kiết-ma, đồng một thuyết giới, gọi là
Tăng hòa hợp. Có 18 việc dẫn đến sự phá Tănghòa hợp:

1. Pháp nói là phi pháp (như Tám chánh đạo là con đườngduy
nhất đưa đến Niết-bàn lại cho không phải hoặc không duy nhất). 
2. Phi pháp nói là Pháp (trái với trên). 
3. Luật, nói là phi luật. (Tám thánh đạo là nền tảng của luật, lại nói là không
phải. Hoặc bốn Thánh chủng là luật, lại cho là không phải luật). 
4. Phi luật nói là luật (trái với trên). 
5. Phạm nói là không phạm. 
6. Không phạm nói là phạm. 
7. Phạm khinh nói là phạm trọng. 
8. Phạm trọng nói là phạm khinh. 
9. Phạm hữu tàn nói là vô tàn (tàn là dư tàn, phạm những tội có thể sám hối là
hữu tàn, còn tội Ba-la-di không thể sám hối gọi là vô tàn). 
10. Phạm vô tàn nói là tàn (trái với trên). 
11. Tội thô ác nói là phi thô ác. 
12. Tội phi thô ác nói là thô ác. 
13. Thường sở hành nói là phi thường sở hành (pháp thường sở hành chỉ cho Tám
Thánh đạo, Pháp phi thường sở hành chỉ cho 5 điều của Đề-bà-đạt-đa). 
14. Phi thường sở hành nói là thường sở hành. 
15. Chế nói là phi chế (điều luật Phật cấm chế nói là không phải cấm
chế). 
16. Phi chế nói là chế.
17. Thuyết nói là phi thuyết (Những điều do chính Phật dạy nói là không
phải). 
18. Phi thuyết nói là thuyết.

Duyên khởi từ Đề-bà-đạt-đa.

Trong Luật nói phá Tăng có hai thứ:

a. Phá Kiết-ma Tăng.
b. Phá Pháp luân Tăng.

— Phá Kiết-ma Tăng là ở cùng trong một giới, tách ra để
bồ-tát riêng, hoặc phá không để cho Tăng Kiết-ma.

— Phá Pháp luân Tăng: Pháp luân gọi là Bát chánh đạo… Phật chuyển Pháp
luân, chuyển Tứ đế, Bát chánh đạo luân. Bây giờ khiến Tăng bỏ Bát chánh đạopháp luân của Phật để nhập vào tà đạo gọi là phá Pháp luân Tăng. Trường hợpphá
Pháp luân Tăngphạm tộingũ nghịch, nhưng nó là tội khả hối chứ không phải là tội
Ba-la-di, mà là tội Tăng tàn. Còn phá Kiết-ma Tăng không phải tội ngũ nghịch mà
là tội khả sám thuộc Thâu-lan-giá, Phá Pháp luân Tăngít nhất là phải có chín
người. Trong Chúng chín người đó tách ra năm người, một người xưng là Phật và
đưa lên một giáo thuyết khác với Phật. Bốn người kia phụ họa theo giáo thuyết
tự xưng là Phật đó. Như vậy là họ phá Chúng Tăng đang nghe Pháp luân của Phật nên
gọi là phá Pháp luân Tăng. Phá Pháp luân Tăng chỉ xảy ra khi Phật còn tại thế.
Còn sau khi Phật nhập diệt không còn nạn phá Pháp luân Tăng nữa. Dầu các Tổ bên
Tàu có lập ra tông này phái nọ, không phải là phá Pháp luân Tăng, bởi vì hiện
nay bà Thanh Hải tự xưng là Vô thượng sư, hay ở nước ta có người tự xưng là U
minhgiáo chủ, hay là gì gì đi nữa cũng không thành vấn đề vì họ không phải là
Tỷ-kheo nên cũng không gọi là phá Pháp luân Tăng, vì họ có thành Tăng đâu mà
gọi là phá Tăng.

Phá Pháp luân Tăng là ngày xưa Tỷ-kheo Đề-bà-đạt-đa đi tranh với Phật, rủ
thêm bốn người là Tỷ-kheo Tăng-Bạt, Kiền-trà-bạt-đà, Câu-bà-ly, Ca-lưu-đề-xá với
thầy là năm, kết bạnvới nhau, khất thực từ nhà nọ đến nhà kia. Phật nói các
thầy không được biệt chúngkhất thực như vậy. Tỷ-kheo Đề-bà tức giận và nói
“Như Lai Sa-môn đã chận đứng miếng ăn của người khác, cho nên thầy rắp tâm
phản, tách riêng thành chúng và xướng lên năm pháp khác với Phật, cho hơn
Phật”.

Thứ nhất, Phật chế: Thường hànhkhất thực, thứ đệ khất thực, nếu có ai mời
ăn thì chấp nhận, nếu có ai hỷ cúng cũng chấp nhận. Bây giờ Đề-bà-đạt-đa trai
lại với Phật, thầy chủ trương ai cúng cũng không ăn, ai mời thọ thực cũng không
nhận, ai cho thầy cũng không lấy, chỉ có đi khất thực mà ăn thôi.

Thứ hai, Phật chế: Phấn tảo y, tức y lượm vải vứt bỏ ở bãi tha ma, đem về
tẩy rửa cho sạch mà may y. Tuy nhiên, nếu có ai cúng y cũng nhận lãnh. Bây giờ
thầy chủ trương: Phấn tảo y là y chính, còn ai cúng y thầy cũng không nhận.

Thứ ba, Phật chế: Lộ địa tọa hay thọ hạ tọa, nhưng nếu có ai cúng tịnh xá,
cúng chùa thì cũng ở. Thầy nói không được, thầy chỉ ngồi dưới đất trống hay
dưới gốc cây mà thôi, còn nếu ai cúng chùa, tịnh xá, giảng đường… thầy cũng
không nhận.

Thứ tư, Phật chế: Không được ăn bơ, dầu để cách đêm. Thầy nói dầu không cách
đêm cũng không được ăn.

Thứ năm, Phật chế: Tùy thí đắc thực, được phép thọ tam tịnh nhục là bất
kiến, bất văn, bất nghi. (Tức không thấy người ta giết, không nghe tiếng kêu
của vật bị giết và không nghi người ta giết để cúng cho mình). Thầy chủ trương,
dầu có cúng cũng không ăn.

Năm pháp đó ngược lại bốn ý của Phật. Thầy chế ra giới của thầy không dính
gì với Bát chánh đạo, Bát chánh đạo là chánh Tri kiến, chánh Tư duy, chánh Ngữ,
chánh Nghiệp, chánh Mạng, chánh Tinh tấn, chánh Niệm, chánh Định. Phật cho tu
như vậy mới đắc đạo, nhưng thầy nói tu như thầy mới đắc đạo, bằng cách chế năm điều
như trên, không cần Bát chánh đạo. Thầy chế ra một giáo thuyết và thầy tự xưng
là Phật nên thầy bị ghép vào tội phá Pháp luân Tăng. Nhưng tội đó theo luật là
tội Tăng tàn. Nếu phá như vậy mà không ai can ngăn cả cũng không phải là tội
Tăng tàn. Tội Tăng tàn như trong Luật nói là nếu có bạch tứ Kiết-ma can gián
xong, mà thầy không bỏ mới mắc tội, nhưng mới bạch nhị kiết-ma mà thầy bỏ thì
chỉ phạm Thâu-lan-giá. Có những trường hợp làm nhưng không phạm là trường hợp
mới ngăn đã bỏ. Thứ hai là khi Phật chưa chế giới đó. Thứ ba, nếu chúng tăng
muốn kiết-ma một tội nào mà phi phápbiệt chúng kiết-ma, phi pháphòa hợp chúng
kiết-ma, như phápbiệt chúng kiết-ma, như pháp tương tợ biệt chúng kiết-ma, như
pháp tương tợ hiệp chúng kiết-ma, thì đều vấp phải Kiết-ma phi tướng, dầu có ba
lần khuyên, mà vì Kiết-ma không đúng đó, kết tội cũng không thành.

Cho nên bên xử tội phải đúng tư cách một ông Luật sư làm đủ thủ tục mới kết
tội được, trái lại không phải là Luật sư, làm không đúng thủ tục thì lại càng
không kết tội người ta được mặc dầu người đó có tội. Ví dụ nếu thầy là ông
Tăng, thầy đang sửa soạn phá hòa hợp Tăng, nhưng tôi chận hành động phi pháp ấy
lại, dầu tình giữa thầy và tôi có sứt mẻ, cũng không gọi là phá Tăng, hoặc kết
tập một hai ba người làm kiết-ma để phá Tăng cũng không gọi là phá Tăng vì
không đủ năm người, hoặc phá những kẻ ác tri thức, những người muốn làm tổn hại
hay sắp sửa làm tổn hại cho Tăng, cho Pháp, cho Hòa thượng, cho A-xà-lê, làm
cho mất chỗ ở, cũng không gọi là phá Tăng.

Phá Pháp luân Tăng này bất kỳ Tăng cùng ở nội giớingoại giới đều phá được
hết, còn phá Kiết-ma Tăng là cùng ở trong một giới mới phá Kiết-ma Tăng được.
Phá Pháp luân Tăng chỉ có Tỷ-kheo còn Ni không phá được. Vì Ni không làm Phật
được nên không phá được. Phá Kiết-ma Tăng là phải ngồi chung lại Kiết-ma, bỏ
thăm, tách ra mới phá, chứ không phải tới ngày Bố-tát bỏ đi chơi gọi là phá
Tăng. – Thí dụ hôm nay có hai mươi người, mới vô giới trường mười hai người,
còn tám người bỏ đi chơi. Tám người không vô đó gọi là phá được không? Không
được. Khi nào ngồi lại, bỏ thăm, có người xúi sử, không chịu ngồi chung với
nhau nữa, tách ra Bố-tát riêng biệt giới mới gọi là phá Kiết-ma Tăng. Nếu có ai
vô trong giờ Bố-tát mà la lối ồn ào cũng không phải là phá Kiết-ma Tăng mà chỉ
phạm tội ô cấu Tăng, phá pháplục hòa, phạm pháp nhưng không phạm giới. 

Tăng Kỳ luật nói: Nếu biết một số người muốn phá Tăng, thì các vị Tỷ-kheo
nên can họ đừng phá. Vì phá Tăng mang tội nặng lắm, bị đọa địa ngục, khổ sở vô
cùng. Và dụ dỗ họ: nếu thầy cần y tôi cúng y, cần áo tôi cúng áo, cần tứ sự
cúng dường, tôi xin cúng hết. Nếu Thầy đó không chịu, thì nên đến vị Ưu-bà-tắc
thân cận thầy đó nhờ khuyên họ đừng phá Tăng mà mang tội, thôi đừng nên phá
Tăng, nếu cần gì tôi xin cúng dường hết. Thậm chí nếu thầy tu không được thì tôi
sẽ cưới vợ cho, nhưng thầy đừng phá Tăng. Thế cho hay trong Luật nói khi một
người làm ông Tăng, Phật thấy quý lắm. Vì thấy quý cho nên thầy lỡ có phạm giới
thì cũng tìm đủ mọi cách để giải sự phạm giới của thầy, chứ không trị liền.
Phải ba lần can gián đã, trước khi can gián thì phải nhờ ông này bà kia có thần
có thế đến can đến khuyên, dụ dỗvật chất khuyên đừng phá Tăng. Nếu tu không
được thì tôi cưới vợ giúp đỡ chứ đừng phá Tăng. Nếu cố tình không chấm dứt thì
bắt thăm khu xuất ông đi ra khỏi chỗ ấy mà thôi. Khi đã đuổi ra khỏi địa phương
ấy rồi thì phải xướng lên rằng: “Các Đại đức, ông phá Tăng đi đến chỗ đó
nên thận trọng, chớ để cho người khác họ lầm, đi theo”. Cho nên khi đã
kiết-ma trục xuất thì ông đi đến đâu phải thông báo cho họ biết, để cảnh cáo
họ, kẻo họ không biết Chúng Tăng đuổi ông đó. Nói tóm, có hai cách phá hòa hợp
Tăng:

1. Phá Pháp luân Tăng:Trường hợp Đề-bà-đạt-đa phá Pháp luân Tăng khi
Phật còn tại thế. Sau khi Phật nhập diệt không có phá Pháp luân Tăng. Cách thức
phá là: Tự xưng Phật riêng, có Pháp riêng, không nghe theo Pháp luân của Phật.

2. Phá Kiết-ma Tăng:Trường hợp trong cùng một kiết giới, cùng một
thuyết giới, cùng một kiết-ma, đồng giới. Tất cả mọi việc gì cũng cùng một
kiết-ma hết. Nhưng bây giờ có người sinh sự, lập ra một nhóm tạo ra sự bất hòa,
rồi đưa đến kiết-ma, tập hợp lấy biểu quyết, kiết-ma tách ra làm hai nhóm, gọi là
phá kiết-ma Tăng./.

(Trích “Cương Yếu Giới Luật”, Sài Gòn 1996)