Vai Trò Của Người Thầy Và Người Trò Trong Phật Giáo

 Đức Phật đã tịch diệt hơn hai mươi lăm thế kỷ, và chỉ còn lại Đạo Pháp được
lưu truyềncho đến ngày nay. Thế nhưng Đạo Pháp thì lại vô cùng sâu sắc, đa
dạng và khúc triết, đấy là chưa kể đến các sự biến dạng và thêm thắt trên mặt
giáo lý cũng như các phép tu tập đã được “sáng chế” thêm để thích
nghi với thời đại, bản tính và sự bám víu của con người. Muốn đến gần với Đạo Pháp của Đấng Thế Tôn ngày
nay thật hết sức khó.

 Phần đông những người đến chùa thì chỉ nhìn vào
các vị thầy đứng “chắn ngang” trước bàn Phật, họ không tìm cách trông
thấy Phật sau lưng các vị ấy, và cũng chẳng cần biết giáo lý của Đức Phật là gì.
Trong thời buổi nhiễu nhương, vàng thau lẫn lộn, người đến chùa cũng lẫn lộn trắng
đen. Nói thế không có nghĩa là để chỉ trích bất cứ ai cả mà chỉ muốn nêu lên
vai tròvô cùng quan trọng của các vị thầy tức là tăng đoàn nói chung, trước sự
tồn vong của Đạo Pháp. Trong xã hội ngày nay, con người chỉ biết lo miếng cơm
manh áo và đua đòivật chất, đối với việc tu học giúp biến cảitâm thức và mang
lại cho mình một cuộc sống tâm linhphong phú hơn, thì may lắm là họ chỉ còn đủ
thời giờ để thỉnh thoảng “nhìn vào” hay “trông vào” người
thầy. Thế nhưng câu hỏi đặt ra là người thầy trong xã hội ngày nay có còn đáp ứng
được sự mong mỏi – dù chỉ thật hời hợt và phiến diện – của họ hay không? Sự thật
đôi khi cũng phũ phàng đối với người tu hành và cả người thế tục. Chẳng qua tất
cả cũng chỉ vì thời cuộc đổi thay và hoàn cảnh đưa đẩy họ mà thôi. Dưới một khía
cạnh nào đó thì chẳng phải là lỗi của ai cả, nhưng dưới một khía cạnh khác thì cũng
có thể xem là lỗi của tất cả.

 Người
thầy là vị đại diện cho Đạo Pháp, người thế tục thì còn phải vật lộn với cuộc
sống. Người thầy lo chưng dọn bàn thờ và chờ người thế tục đến cúng dường,
người thế tục làm ăn vất vả và luôn lo sợ phường khóm đến “quyên” trăm
thứ. Mỗi người một mối lo: miếng ăn là trước nhất, giáo lý và Đạo Pháp đã có người
khác lo. Người tu hành có còn ý thức được ý nghĩa cao cả của chiếc áo mà mình
khoác lên người hay không? Người thế tục có còn ý thức được là ngoài miếng ăn
nuôi thân xác còn phải cần đến những món ăn tinh thầntinh khiết hơn, giúp mang
lại một ý nghĩa nào đó cho cuộc sống của mình hay không? Chính vì các mối quan tâm ấy mà hai bài ngắn
sau đây đã được chọn và phiên dịch. Một bài do Đức Đạt-lai Lạt-ma giảng dạy, một
bài góp nhặt một số câu thuyết giảng của nhà sư Thái Lan quá cố là Ajahn Chah (1918-1992).

 Bài giảng của Đức Đạt-lai
Lạt-ma được dựa vào một tập luận nổi tiếng của Tây Tạng là Lamrim (nguyên nghĩa
là Con đường đưa đến giác ngộ). Độc
giả có thể xem bản gốc bằng tiếng Pháp của bài này trên trang web: http://www.buddhaline.net/Reconnaitre-les-competences-du. Bài
thứ hai được trích từ một quyển sách nổi tiếng là No Ajahn Chah (Không hề có Ajahn Chah – bản dịch tiếng Việt), độc giả có thể đọc bài trích
dẫn này bằng tiếng Pháp trên trang web:http://www.buddhaline.net/Le-maitre, hoặc cũng có thể đọc toàn bộ quyển sách này
với tựa là “Qui est Ajahn Chah?”(Thế ai là Ajahn Chah?) trên trang
web: http://www.dhammadelaforet.org/sommaire/no_ajahn/no_ajahn.html,
do bà Jeanne Schut dịch, bà là một Phật tử người Pháp rất trung kiên và tích cực,
tu tập theo truyền thống “Tu Trong Rừng” đã từ hơn 30 năm nay.
Ngoài rađộc giả cũng có thể xem toàn bộ bản tiếng Anh của quyển sách “No Ajahn Chah” trên trang web:  http://www.ajahnchah.org/pdf/no_ajahn_chah.pdf.

 

 

 Trong
việc quảng bá sự hiểu biết, vai trò của người Thầy thật hết sứccần thiết, thế
nhưng người Thầy thì cũng phải có đầy đủ khả năng. Vì thế thật hết sức quan trọng
là người thầy phải có một số vốn liếng sâu rộng về kinh điển, đã đạt được nhiều
kết quả tu tập cũng như các sự chứng nghiệmbản thân về giáo lý, được như thế
thì họ mới có thể truyền đạt lại cho kẻ khác được. Tuy nhiênmục đíchtrước
tiên của giáo huấnPhật Giáo là kỷ cươngđạo đức, vì thế dù có hội đủ các tiêu chuẩn
trên đây đi nữa, thế nhưng nếu một người thầy chưa hoàn toàn chủ động được tâm
thức mình thì số vốn liếng hiểu biết trên đây cũng sẽ chẳng mang lại ích lợi gì
cho kẻ khác. Người thầy phải đạt được tất cả các cấp bậc tu tậpcần thiết, và trên
phương diệnhiểu biếtkinh điển thì cũng phải trội hơn các đệ tử của mình.

 Vậy phải làm thế nào để có thể đạt được các điều kiện đó?
Phải thực hiện ba phép tu là trau dồi đạo đức(tu giới), tập trung thiền định(tu định) và phát huy trí tuệ(tu tuệ). Nhất là người giảng dạy, dù
là người tu hành hay thế tục, đều phải phát nguyệngiữ gìnkỷ cươngđạo đức giúp
mình chủ động các giác cảm của mình (tức kiểm soát các sự thúc đẩy và đòi hỏi của bản năng).
Nếu không thì các giác cảm cũng sẽ chẳng khác gì như một đàn ngựa hoang, sẽ xui
khiến mình vi phạm vào các hành vi thiếu đạo hạnh. Một người giảng dạy phải biết
lắng sâu vào thể dạng tĩnh lặng của thiền định, tức là phép tập trung vào một điểm,
là phương phápduy nhất giúp mình tránh khỏi mọi sự xao lãngtâm thần gây ra bởi
các sự xáo động của bối cảnh chung quanh và sự bạc nhược trong tâm thức mình. Hơn
nữa người giảng dạy cũng phải đạt đượctrí tuệ mang lại từ lòng vị tha và phải quán
nhận được Tánh Không của sự hiện hữutự tại, đó là những gì thật cần thiết giúp
mình loại bỏ các thứ xúc cảm tiêu cực, có thể khiến cho dòng luân lưu của tri
thức mình trở nên chai lì và cằn cỗi. Ngoài ra người giảng dạy cũng phải thực
hiện được bản chấtvô ngã của chính mình, ít ra là trên phương diệnlý thuyết,
nhờ vào việc học hỏi trong kinh sách.

 Nhằm giúp cho việc giảng dạy được hữu
hiệu người thầy phải có một kiến thức thật bao quát về kinh điển cũng như các đường
hướng giáo huấn khác biệt nhau (tức các học phái và tông phái khác). Chỉ khi nào
đã tạo được cho mình hành trang trên đây thì quý vị mới có thể khơi động được sự
ham thíchhọc hỏi nơi người trò. Trong khi thuyết giảng quý vị phải được thúc đẩy
bởi lòng mong cầu sao cho các môn đệ của mình tìm thấy được nhiều an vui hơn. Lòng
từ bi đối với họ phải luôn dâng trào trong lòng mình, và nhất là phải loại bỏ mọi
mối quan tâm mang tính cáchcá nhân(mặc cảm hoặc đắn đo chẳng hạn) khi phải thuyết giảng
các khái niệm khúc mắc trong giáo lý, nhờ đó mình cũng sẽ ngày càng vững tin hơn
mỗi khi phải đề cập đến các khái niệm thật sâu sắc ấy.

 Nếu quý vị thật lòng muốn giảng dạy thì
nhất thiết phải hội đủ các phẩm tính trên đây. Đối với các môn đệcũng thế, thật
hết sức quan trọng là phải nhận biết được các phẩm tính ấy hầu giúp mình tìm một
người thầy xứng đáng. Nếu không tìm được ai cả, thì quý vị nên chọn người nào
mang nhiều phẩm tính hơn so với các khiếm khuyết của họ.

 Khắp nơi trên thế giới không thiếu
những người Tây Tạng tìm mọi cách để giảng dạy, thế nhưng trong số họ nhiều người
chưa đủ tư cách để đảm trách việc ấy. Các người tu tập phải thật cảnh giác và phải
lánh xa. Không nên nhắm mắt lao bừa. Phải tìm hiểu trước đã. Thật vậy, người thầy
giảng dạy phải có khả năng phân tích thật mạnh, và người đệ tử thì cũng phải nhận thấy được phẩm tính đó để
chọn một người thầy cho mình. Mục đích của việc giảng dạy là mang lại cho người
nghe các liều thuốc hóa giải ba thứ nọc độc là: tham dục, hận thù và vô minh. Do
đó trí tuệ thật hết sứccần thiết(tham dục, hận thù và vô mình thuộc lãnh vựctâm thần, do đó
các liều thuốc hóa giải cũng phải thuộc vào lãnh vựctâm thần. Không có một sức
mạnh bên ngoài nào có thể thực hiện được việc đó, ngoài trí tuệ phát sinh từ sự
luyện tập tâm thức của chính mình).  

 Kunu Lama Tenzin Gyaltsen (1895-1977, một vị
thầy Tây Tạng thật uyên bác, không ngả theo một tông phái hay học phái nào cả)
có kể lại với tôi một câu chuyện như sau về một vị đại sư có tiếng của tỉnh
Kham thuộc vùng tây nam Tây Tạng là Patrul Rinpoché (1808-1887, một vị lạt-ma thuộc Ninh Mã Phái –
Nyingmapa), và vị này rất ngưỡng mộ nhà sưthông tháiTịch Thiên
(Shantideva) tác giả tập Hành Trình đến
Giác Ngộ (Bodhicharyavatara). Patrul Rinpoché là một người tu hànhchân chính,
sống một cuộc sống thật đơn sơ. Nhiều người tu hành thường kéo nhau đến quấy rầy
ông, dân chúng cũng muốn được tiếp kiến ông ta. Quá mệt mỏi với các chuyện ấy,
ông bèn trốn sang một ngôi làng khác và xin tá túc trong một gia đình nọ. Bà chủ
gia đình thuê ông giúp việc nhà. Ông lau nhà, dọn dẹp, không nề hà bất cứ việc
gì, kể cả việc đổ bô dơ bẩn. Vài hôm sau các nhà sưquen biết ông tìm đến ngôi
làng này. Họ hỏi thăm người phụ nữ chủ gia đình xem có thấy vị lạt-ma của họ đi
ngang đây không. Bà này bèn hỏi dáng dấp ông ấy thế nào. Sau khi nghe các vi sư
đi tìm mô tả diện mạo vị lạt-ma của họ, thì người phụ nữ hiểu ngay là trước đây
mình đã xử sự thật sai trái và vô cùnghối tiếc.

 Các vị lạt-ma đích thật chẳng hạn như
Patrul Rinpoché lúc nào cũng là những người thật khiêm tốn, dù có thật nhiều
khả năng phi thường. Chữ lama(lạt-ma)
trong tiếng Phạn có nghĩa là một vị đạo sư (guru / vị thầy tâm linh) “thượng
thặng”, một người tu hành đã tạo được cho mình nhiều phẩm tính thật sâu
sắc hầu giúp mình thực hiện các nghĩa cử cao đẹp. Ngày nay nhiều vị lạt-ma không
còn giữ được các phẩm tính ấy. Chiếc ngai thuyết giảng của họ thật cao, chiếc
mũ trên đầu thật uy nghi, thế nhưng các khả năng tâm linh của họ không xứng đáng
với những thứ ấy.

 Vì thế khi nào quý vị tìm được
một vị thầy xứng đáng thì phải quý trọng vị ấy(vì họ rất hiếm). Và trong trường hợp
này thì quý vị cũng nên đem những lời giảng dạy của vị ấy ra thực hiện, vì đấy
là cách tỏ bày lòng quý mến của mình đối với vị ấy.

Vậy phải thuyết giảng như
thế nào

Người thuyết giảnggiáo lýPhật Giáo phải được thúc đẩy
bởi lòng quyết tâmsâu xa giúp đỡ kẻ khác. Một trong các vị thầy đầu tiên của học
pháiCam Đan (Kadampa) cho biết rằng mỗi khi đứng ra thuyết giảng thì trước đó vị
ấy luôn ngồi xuống thiền định về vô thường(những lời thuyết giảng của mình là vô thường, danh vọng là
vô thường, người nghe là vô thường, chính mình là vô thường, tất cả đều là vô
thường. Đã là vô thường thì tất cả cũng chỉ là khổ đau mà thôi, do đó việc thuyết
giảng phải được thúc đẩy bởi lòng từ bi thật rộng lớn), dù bận rộn và
chỉ ngồi thiền được một lúc đi nữa. Vị ấy nêu lên một tấm gương hết sứctuyệt vời,
thật vậy việc thuyết giảng phải được thúc đẩy bởi một động cơ thật chính đáng. Không
nên xem việc giảng dạy là một phương tiện trục lợi, không được nhận thù lao hay
bất cứ một hình thứcphục vụ nào, hoặc tệ hại hơn nữa là trong thâm tâm mong cầu
sẽ được nổi tiếng. Nếu quý vị thuyết giảng với chủ đích nhận được thù lao thì đấy
chỉ là một cách buôn bán giáo lý. Quả thật không có gì kinh tởm hơn, thay vì là
một sự giúp đỡ thì việc thuyết giảng của mình chỉ tạo ra thêm tai hại khác mà
thôi (người khác
trông thấy sự buôn bán của mình sẽ khinh thường mình và xa lánh Đạo Pháp).
Sự giảng dạy bề ngoải có vẻ như mang một mục đíchtốt đẹp, thế nhưng bên trong lại
cũng chỉ là một hình thức trục lợi thúc đẩy bởi bản năng. Vị thầy Ghede Sharapa
(còn gọi là Sharapa
Yönten Drak, 1070-1141, là một vị đại sư thuộc học pháiCam Đan) từng
nói rằng:

 “Chúng ta chỉ nên gọi là đạo sư
(guru) các vị nào chỉ biết chăm lo thuyết giảng mà không mảy maymong đợi bất cứ
một sự hồi đáp bằng hiện vật nào. Các vị nào nhắm vào lợi lộc đều không phải là
các vị đạo sư chân chính, họ chỉ gây thêm đổ vỡ cho những người tu tập thực lòng
mong cầu đạt đượcgiải thoát mà thôi”.

 Vào thế kỷ XVII, một vị lạt-ma của học
phái Ninh Mã (Nyinmapa) thuộc truyền thống Đại Hoàn Thiện của Phật Giáo Tây Tạng,
cho biết rằng ông không cưỡi ngựa để di chuyển(nên hiểu là xứ Tây Tạng rất hiểm trở, việc di
chuyển thật khó khăn, dùng ngựa để di chuyển là một phương tiệnthuận lợi và ít
nguy hiểm hơn), cũng không ăn thịt(tốn kém)và nhất quyết không nhận
bất cứ một vật cúng dường nào nhằm hồi đáp lại các buổi thuyết giảng của minh.
Tôi luôn nhắc nhở những người chung quanh tôi là tiền cúng dường và bán vé là để
trang trải việc tổ chức, nếu thừa ra thì phải dùng vào việc từ thiện.

 Trước khi ngồi xuống thuyết giảng thì
phải nghĩ đến người thầy của mình trước đây đã từng ban cho mình sự hiểu biết, phải
tưởng tượng người ấy đang ngồi vào chỗ mà mình sắp ngồi vào để thuyết giảng,
sau đó thì chắp tay vái lạy người ấy ba lạy. Đấy là cách giúp người người thầy
biết quý trọng nguồn gốc giáo lý và những lời giảng dạy mà mình đã được thụ
hưởng trước đây. Trước khi ngồi lên bục thuyết giảng(một chiếc sập nhỏ và thấp, trải thảm và trang
trí) tôi luôn hình dung vị thầy của tôi là Ling Rinpoché (còn gọi là Kyabjé
Ling Rinpoché, 1903-1983, là một vị lạt-ma thuộc dòng tái sinh của học phái Cách
Lổ – Guelougpa – và là vị giám hộ quan trọng nhất của Đức Đạt-lai Lạt-ma XIV)
đang ngồi trên chiếc ngai ấy và tôi cúi lạy thầy tôi trước khi ngồi xuống, rồi sau
đó thì tôi thầm đọc câu sau đây trong kinh Kim Cương:

 Bất cứ một sự vật nào hiện hữu nhờ vào điều kiện (1),
 Cũng chỉ tương tự như một vì sao lấp lánh (2),
 Một ảo ảnh phát sinh từ một con mắt bệnh hoạn,
 Một ngọn lửa đang lung lay của một chiếc đèn dầu,
 Một ảo giácma thuật,
 Một giọt sương mai, một bong bóng nước, một giấc mơ hay một áng mây bay.

(1) có nghĩa là một hiện tượng khi đã được phát sinh từ nguyên nhân, thì bắt buộc phải tạo ra quả và quả sẽ trở thành các nguyên nhân khác để tạo ra các quả khác.
(2) dù là một vì sao thế nhưng nó cũng chỉ hiện ra như một đốm sáng mong manh. Đối với các nhà thiên văn học ngày nay thì ánh sáng của một số ngôi sao khi đến được địa cầu thì những ngôi sao ấy có thể cũng đã nổ tung và biến mất từ lâu rồi.

 Sau đó thì tôi nghĩ đến sự tan biến
của mọi hiện tượng và tính cáchvô ngã của con người. Tôi liền bật hai ngón tay
phát ra một tiếng khô khan nhằm nhắc nhở tôi là rồi đây tôi sẽ sớm bước xuống
chiếc ngai này. Đấy cũng chính là cách che chở tôi trước sự quan trọng mà người
ta thường gán cho tôi.

 Một vị thầy, dù là nam hay nữ giới,
phải xem mình mang trọng trách của một vị lương y, việc thuyết giảng là phương
thuốc chữa lành và người nghe là các bệnh nhân cần phải được kê toa. Việc giảng
Pháp không được mang tính cáchvị nể (condescendance / condescension / nể nang,
tự hạ thấp mình hay tỏ ra trên trước) đối với cử tọa, thật vậy hết sức khó
tránh một sự tự cao nào đó. Nếu quý vị cư xử bình đẳng với các người trò của mình
thì những lời giảng huấn sẽ được kính trọng và sẽ mang lại một sự hiểu biết sâu
xa, phản ảnh được lòng nhân từ của tất cả mọi người. Người thầy không được phép
ganh tị (trước
sự thành công của người khác) dù chỉ là một ý nghĩ thoáng qua, hoặc là
lo ngại người khác có thể trội hơn mình về mặt tâm linh. Hoãn lại hay đình lại một buổi giảng huấn đôi khi cũng là việc nên làm. Nhất là không được thối chí vì phải lập đi lập lại bất
tận một vài khái niệm nào đó trong giáo lý, phải chủ động được sự hiểu biết của
mình và phải luôn phát huy sự chú tâm, sửa đổi chính mình và nhận thấy được các
sai lầm của kẻ khác. Với tinh thần đó, việc thuyết giảng mới có thể phản ảnh được
lòng vị tha và mang lại lợi ích. Thái độ hành xử ấy sẽ giúp quý vị đạt đượcgiác ngộ, và khả năng giúp đỡ kẻ khác của quý vị cũng sẽ nhờ đó mà gia tăng thêm:
đấy là cách mang lại cho quý vị một niềm hạnh phúcnội tâmsâu xa nhất.

 Trước mỗi buổi giảng nên tắm rửa và
mặc quần áo sạch sẽ. Sau đó tìm một nơi yên tịnh và êm ả để tụng niệmbản Tâm
Kinh nhằm giúp tâm thức tránh bớt các tác động có thể ảnh hưởng đến việc thuyết
giảng của mình (ý
thức được ý nghĩa của Tánh Không trong Tâm Kinh sẽ giúp mình bớt bám víu vào
những gì mình sắp thuyết giảng và không chờ đợi các kết quả có thể mang lại từ
sự thuyết giảng ấy của mình). Hãy thuyết giảng với một giọng quả quyết
nhưng vui vẻ, nêu lên thí dụ, sử dụng nhiều cách lý luận khác nhau và đưa ra các
trích dẫn trong kinh sách. Tránh các cách giải thíchrắc rối bằng cách thỉnh
thoảng đưa ra một vài dẫn chứng ngắn gọn (và cụ thể). Không nên chỉ nói đến những gì thật đơn
giản và tránh né những gì khúc triết, cũng không nên truyền đạt những gì mình
không thấu triệt thật vững chắc. Nên giới hạn việc thuyết giảng trong các lãnh
vực mà mình đã hoàn toàn nắm vững.

 Sau khi xác định được tính cáchlợi ích
của bài giảng mà mình sắp đưa ra thì mới nên đón tiếp những người thật lòng và nhiệt
tình muốn nghe. Ngược lại không bao giờ nên tìm cách giảng dạy cho bất cứ một
ai cả. Việc bành trướng tôn giáo (proselytism) đi ngược lại với Phật Giáo. Nếu
có một tôn giáo chủ trương khuyến dụ kẻ khác, thì các tôn giáo khác tất sẽ nhập
cuộc ngay, và sự xung đột sẽ khó tránh khỏi. Tại các buổi thuyết giảng của tôi trong
thế giớiTây Phương, tôi luôn nhắc nhở những người nghe phải giữ nguyên tôn giáo
của cha mẹ mình, tức là Thiên Chúa Giáo, Hồi Giáo hay Do Thái Giáo. Như tôi đã
có dịp giải thích trước đây, phải nên để cho các tín đồ của các tôn giáo ấy tự
khám phá ra các nguyên tắc giáo lý cũng như các phép luyện tập nào của Phật Giáo
có thể giúp mang lại sự an lành cho họ. Nói chung, sự chối bỏ tôn giáo mà mình đã
lớn lên là điều không nên.

 Trước khi buổi giảng chấm dứt, cả
thầy lẫn trò nên hồi hướngsức mạnhđạo đức mang lại từ việc thuyết giảng cũng
như sự chú tâm lắng nghe của mình cho tất cả chúng sinh. Sau khi buổi giảng chấm
dứt thì cũng nên tiếp tục suy tư về bản chất đích thật của mọi hiện tượngđể ý
thức rằng buổi giảng ấy cũng chỉ là hư ảo với ý nghĩa là nó không thậtmột cách
cụ thể, bởi vì thực ra nó cũng chỉ mang tính cách giả tạo mà thôi. Buổi giảng chỉ
hiện ra như là kết quả của một sự tương kết của vô sốyếu tố(điều kiện)
khác nhau (tự nó
không mang một giá trịtuyệt đối nào cả). Kinh nghiệm mang lại từ sự
hiểu biết(tức là
trí tuệ) cho chúng ta thấy rằng chỉ nên nhìn vào thực thể của chúng,
có nghĩa là bản chấttự tại của mọi sự vật (tức là Tánh Không của chúng).

 

 

 125- Mình là người thầy của chính mình.
Tìm kiếm một người thầy bên ngoài không phải là cách giúp giải tỏa được các sự
hoang mang trong lòng mình. Chính mình phải khám phá ra sự thật bên trong nội tâm
mình – bên trong con người của chính mình. Sự thật ấy không thể tìm thấy ở bên
ngoài. Điều quan trọng hơn hết là tự mình phải tìm hiểu lấy chính mình.

 126- Một trong số các vị thầy của tôi
ăn uống rất bất lịch sự. Thế nhưng ông ta lại cứ khuyên chúng tôi phải ăn uống
từ tốn và thận trọng. Tôi vẫn còn nhớ những lúc ấy tôi nhìn thầy tôi với tất cả
sự oán ghét trong lòng. Tôi thì đau khổ thế nhưng ông ta thì cứ an nhiên tự tại!
Tôi chỉ nhìn thấy những gì bên ngoài. Mãi về sau này tôi mới khám phá ra một điều
là có nhiều người lái xe rất nhanh nhưng thận trọng, trong khi đó thì nhiều người
khác tuy lái xe chậm hơn nhưng lại thường hay gây ra tai nạn hơn. Vậy quý vị cũng
không nên quá quan tâm đến các nguyên tắc và hình thức bên ngoài. Nếu quý vị hiểu
rằng chỉ nên sử dụng 10 phần trăm thời giờ của mình để nhìn vào kẻ khác và 90
phần trăm còn lại để nhìn vào chính mình, thì việc tu tậpcủa quý vị sẽ đúng đắn
hơn.

 127- Việc giảng dạy cho các môn đệ không
phải là chuyện dễ: một số thì hiểu nhưng lại không mang ra thực hành, một số khác
thì chẳng hiểu gì cả và cũng chẳng thèm cố gắngtìm hiểu làm gì. Đối với họ tôi
đành chịu thua, chẳng biết phải làm gì hơn. Tại sao con người lại có các thái độ
như thế? Vô minh quả là điều không hay ho gì, thế nhưng nếu tôi nói lên điều ấy
với họ thì họ lại không tin. Họ tu tập nhưng trong lòng thì mang đầy hoang
mang! Lúc nào cũng hoang mang, họ muốn đạt được Niết-bàn nhưng lại không muốn
bước theo con đường đưa đến Niết-bàn. Quả thật không biết phải xử trí như thế nào!
Mỗi khi bảo họ thiền định thì họ sợ, nếu không sợ thì ngủ gục! Tóm lại là họ chỉ
thích làm toàn những chuyện mà tôi không hề dạy bảo… Nổi khổ tâm của người giảng
dạy là như thế.

 128- Nếu sự thật trong các lời giáo
huấn của Đức Phật có thể nhận thấy dễ dàng thì chúng ta nào có cần đến các vị
thầy đông đảo đến thế đâu. Một khi đã hiểu được các lời giáo huấn là gì thì cứ
theo đấy mà làm. Thế nhưng người ta lại không chịu tìm hiểu các lời giáo huấn ấy
nên việc giảng dạy thật là khó. Họ luôn tìm cách làm ngược lại – với người thầy
và cả những lời giảng huấn. Trước mặt người thầy thì cách hành xử của họ cũng tạm
chấp nhận được, thế nhưng mỗi khi người thầy ngoảnh mặt đi thì tức thời họ xử sự
như một đám trộm cắp! Giảng dạy là một việc hết sức khó khăn. 

 129- Tôi khuyên các đệ tử của tôi không
được cẩu thả trong việc tu tập cũng như trong cuộc sống, thế nhưng mỗi khi tôi
quay lưng đi thì họ cứ làm. Nếu có một người cảnh sát đứng đấy thì bọn trộm cắpxử sự thật ngay thẳng. Nếu người cảnh sát hỏi họ là trong bọn có tên trộm nào
trà trộn không thì tất nhiên họ sẽ trả lời là không, họ chẳng thấy một tên nào
cả. Thế nhưng nếu người cảnh sát bỏ đi nơi khác, thì cả bọn liền ra tay. Những
chuyện đại loại như thế cũng đã từng xảy ra vào thời kỳĐức Phật còn tại thế. Tóm
lại là quý vị chỉ nên quan tâm đến bản thâncủa quý vị và không nên nhìn vào
người khác xem họ làm gì.

 130- Các vị thầy dích thật chỉ thuyết
giảng một điều duy nhất: trong việc luyện tập điều khó thực hiện hơn cả là phải
gạt bỏ cái tôi (cái
ngã), phải buông bỏ nó. Dù bất cứ gì xảy ra thì cũng không nên tìm cáchlánh xa thầy mình, cứ để ông ta hướng dẫn mình bởi vì mình rất dễ quên mất Con
Đường.

 131- Nuôi dưỡng trong lòng các sự ngờ
vực về người thầy đôi khi cũng là một điều hay. Chỉ nên nhìn vào các khía cạnh
tốt của thầy mình, và tốt hơn hết là phải tự mình chú tâm vào việc tu tập của
chính mình. Chỉ có mình mới quán nhận và phát huy được trí tuệ cho chính mình mà
thôi.

 132- Nếu người thầy bảo với mình đây
là một loại hoa quả ngon tuyệt vời, thì cũng không nên tin ngay. Phải tự mình nếm
thử! Mọi nghi ngờ sẽ tan biến hết.

 133- Người thầy chỉ là người chỉ cho
quý vị trông thấy Con Đường. Nghe xong thì quý vị cứ bước theo Con Đường ấy mà
đi, hầu giúp mình gặt hái được quả mang lại từ viêc tu tập của mình, tuy nhiên quý
vị cũng có thể không bước theo, và đấy là chuyện của quý vị.

 134- Việc giảng dạy đôi khi cũng thật
khổ tâm. Người ta thường xem người thầy tương tự như cái thùng rác, họ cứ ném hết
vào đấy mọi thứ khó khăn và khổ nhọc của mình. Đệ tử càng đông, việc hốt rác càng
nặng nhọc! Thế nhưng việc thuyết giảng thì cũng lại là một phương tiện thật tuyệt
vời giúp mình tu tậpĐạo Pháp (Dhamma): việc giảng dạy sẽ giúp mình trở nên kiên
nhẫn hơn và hiểu biết hơn (chấp nhận sự yếu đuối và sai lầm của con người dễ dàng hơn).

 135- Người thầy không sao giải quyết
hết được các khó khăn của quý vị. Họ chỉ là một nguồn hứng khởi giúp quý vị ham
thíchtìm hiểuCon Đường, họ không thể khai thông Con Đường thay cho quý vị được.
Thật ra những gì người thầy nói lên cũng không quan trọng lắm. Đức Phật không
bao giờ khuyến khích phải nên tin vào người khác – mà chỉ nên tin vào chính mình.
Chuyện ấy hết sức khó làm, thế nhưng lại chính là như thế. Thật sự là như thế.
Cho đến khi nào tầm nhìn còn hướng ra bên ngoài thì quý vị sẽ chẳng bao giờ trông
thấy mọi sự vật một cách thật sự được (câu này rất sâu sắc và thâm thúy, câu 1 trong Kinh Pháp Cú là:
“Tất cả mọi hiện tượng đều phát sinh từ tâm thức, tâm thứcdẫn đầu tất cả”).
Chúng ta phải quyết tâmtu tập một cách đúng đắn. Nêu lên thắc mắc với người khác
không khiến cho các sự hoang mang [trong lòng mình] tan biến được, chúng chỉ biến mất
bằng sự tu tậpkiên trì của chính mình mà thôi.

Vài lời ghi chú của người dịch

 Hai
bài thuyết giảng trên đây, một thuộc Đại Thừa (Phật Giáo Tây Tạng) và một thuộc
Phật Giáo Theravada (truyền thống Tu Trong Rừng). Bài thứ nhất nêu lên những phẩm
tính cần thiết của một người thầy, bài thứ hai đưa ra một vài nhận xét thật
nghiêm khắc của một người thầy đối với các người trò của mình. Trong câu đầu tiên
của bài thứ hai trên đây nhà sư Ajahn Chah có nói rằng: “Mình là người thầy
của chính mình”, câu ấy có nghĩa là mình vừa là một người thầy của mình và
cũng lại vừa là người trò của chính mình.

 Nếu
là một người thầy thì phải hội đủ các đức tính nêu lên trong bài giảng thứ nhất
của Đức Đạt-Lai Lạt-Ma trên đây, nếu là một người trò thì phải ý thức được các
khiếm khuyết của mình nêu lên trong bài thứ hai của nhà sư Ajahn Chah hầu giúp mình
biến cải lấy chính mình. Nói cách khác thì nếu là một người tu tậpchân chính thì
chính mình phải vừa là một vị thầy thật uyên bác, sáng suốt, nhân từ và nghiêm
khắc để dạy bảo và sửa trị chính mình, và đồng thời cũng vừa là một người trò
quyết tâm, ngay thật, không bướng bỉnh, biết kính trọng, thương yêu và noi theo
những lời chỉ dạy của thầy mình và cũng là chính mình.

 Cách
diễn đạt hay trình bày trên đây cho thấy một cái gì đó “không ổn” hay
khá “phi lý”. Hai vị thế của thầy và trò lẫn lộn trong trí mình sẽ gây
ra sự hoang mang cho mình. Các sự bất ổn, phi lý và hoang mang đó chứng minh cho
thấy tính cách “vô ngã” hay bản chất trống không – tức là Tánh Không
– của chính mình. Dù là thấy hay trò thì tất cả cũng đều không thật. Chính vì
thế mà Đức Đạt-Lai Lạt-Ma khuyên người thầy phải tụng bản Tâm Kinh, thiền định
về vô thường, niệm thầm một câu trong Kinh Hoa Sen trước khi thuyết giảng, ngoài
ra còn phải vái lạy người đã truyền đạt sự hiểu biết cho mình để hiểu rằng những
lời giảng huấn của mình không phải thật sự là của mình mà chỉ là một sự thừa hưởng.

 Sau
đây là một giai thoại về nhà sư Ajahn Chah. Một hôm có một người lần đầu
tiên tìm đến chùa Wat Nong Pah Pong (ngôi chùa của nhà sư Ajahn Chah trong một khu rừng trên
miền bắc Thái)và mong được diện kiến với nhà sư này. Khi đến chùa
thì người này lại hỏi đúng nhà sư Ajahn Chah là có biết ai là Ajahn Chah không?
Ajahn Chah đoán được trình độhiểu biếtĐạo Pháp của người này còn kém, bèn trỏ
tay vào giữa ngực mình và bảo rằng: “Chính tôi đây. Tôi là Ajahn Chah đây”.
Một hôm khác, lại có một người khác hỏi ông đúng câu ấy, lần này Ajahn Chah đoán
được trình độhiểu biết khá cao của người này bèn trả lời như sau: “Ajahn
Chah nào? Chẳng có ai là Ajahn Chah cả”.

 Một
người thầy chân chính không hề hiện hữu, sự hiện hữu của họ nếu có cũng chỉ là
vì người khác mà thôi. Thật vậy sự hiện diện của một người thầy thật hết sứccần
thiết cho những kẻ còn đang lang thang, còn riêng đối với họ thì họ đã tìm được
người thầy cho chính họ. Dù là với tư cách một người thầy hay một người trò hay
là cả hai cùng một lúc, nếu cái tôi ấy vẫn còn hiện hữu và chi phối mình, thì mình
vẫn còn lang thang và khổ đau với nó. Xin mượn câu phát biểu sau đây của nhà sư
Ajahn Chah để kết thúc bài chuyển ngữ này:

 “Tôi đi tìm khắp nơi một chốn thật thuận tiện hầu
giúp tôi thiền định, thế nhưng tôi không ngờ chốn ấy lại đang ở tại nơi này,
đang ở bên trong con tim và tâm thức tôi. Mọi phép thiền định cũng chỉ ở nơi
này, trong mỗi con ngườichúng ta. Sự sinh, già nua, bệnh tật và cái chết cũng
chỉ ở nơi ấy. Tôi lang thang khắp nơi cho đến lúc kiệt lực, thế nhưng khi dừng
lại thì tôi mới khám phá ra rằng những gì tôi đi tìm – nó đang ở trong
tôi”.

 

 Bures-Sur-Yvette,
13.01.14

Hoang
Phongchuyển ngữ

(CÙNG TÁC GIẢ/DỊCH GIẢ)

BÀI ĐỌC THÊM:
●
Chẳng Có Ai Cả