Vô Ngã Trong Đạo Phật

VẤN ĐỀVÔ NGÃ TRONG ĐẠO PHẬT
Nguyên Thảo

“Vô Ngã” là vấn đềtương đối hơi khó và khiến cho nhiều người
nghiên cứu về Đạo Phật phải tốn nhiều công sức để truy cứu, tìm hiểu. Nhưng Vô Ngã lại là vấn đề quan trọng trong giáo lý của Đạo Phật. Tại sao Đạo Phật lại chủ trương “Vô Ngã”?

Nếu nói Đức Phật chủ trương “Vô ngã” thì quả thậttội nghiệp cho Đức Phật không biết là ngần nào!
Đã nhiều lần trong các Kinh điểnĐức Phật thường nhắc đến “các Đức Phật trong ba đời cũng đều hộ trì như vậy”. Đức Phật nói điều đó là muốn cho chúng sinh biết rằng con đường tiến đến quả vị Phật là con đườngtự nhiên và tất yếu phải đi qua những giai đoạn như thế. Con đường
tu và giác ngộ nó không khác trên căn bản, nhưng tùy theotâm tính, cơ thể “bẩm sinh” mà mỗi con ngườithực hành một cách có khác, cho nên mỗi con người, mỗi chúng sinh gần như có mỗi một pháp môn khác nhau.

Chúng ta cũng cần lưu ý rằng Đức Phật
chỉ tự xưng là “Đạo sư” mà không là Giáo chủ, cũng không bắt người khác phải theo ta, ngay cả giáo hội cũng không có một điều lệ, lời răn nào để o ép một ai. Tất cả tin và theo chỉ là “tự nguyện”. Tại sao như vậy? Đức Phật đã từng là một con người như bao nhiêu người khác. Ngài có nhiều tư lự, suy nghĩ về cuộc sống trần thế với sanh, lão, bệnh, tử; và Ngài đã từ bỏ ngôi vị giàu sang phú quý, vợ đẹp con
thơ để đi tìm đạo. Ngài cũng đã không thỏa mãn với những gì mà Ngài học được từ những vị danh sư; Ngài cũng thực hành phápkhổ hạnh. Nhưng cuối cùng do quyết tâm của chính mình, Ngài đã ngộ được đạo dưới cội Bồ đề. Và từ đó, Ngài nói về những chân lý, phương pháp mà Ngài đã
cảm nhận được để hướng dẫn cho con người làm theo cách đúng hầu tìm đến được sự Giác ngộ, tìm về với Chơn tâm của chính mình; cho nên Ngài chỉ là một Đạo sư, người chỉ đường cho người khác chứ không là một giáo chủ đầy quyền uy và ban phép cho người khác. Còn cái “Chân lý” mà Ngài truyền đạt qua “cái biết” của tri thức, “cái thấy” của Phật nhãn sau khi thành đạo Ngài gọi đó là chân lý của giác ngộ. Đạo của Ngài truyền bá cho chúng sinh, con người là Đạo Giác Ngộ (Phật).

Nếu thông thường chúng ta cứ gọi là Đạo Phật thì chúng ta không thể nhận thức được trọn vẹn cái ý nghĩa của đạo; mà khi chúng ta gọi là Đạo Giác Ngộ để thay thế chữ Phật thì
chúng ta mới thấy được cái ý trọn vẹn: Vì với Giác ngộ ta mới thấy là ta không bị mê muộitin theo một tín điều; với giác ngộ ta mới thấy cái sáng suốt của lý tríchúng ta khi chúng ta đến với giáo lýđạo Phật; và ta tin theo cũng từ trong nhận thức của lý trí. Cho nên, những ai tin theogiáo lýđạo Phật một cách thiếu nhận thức của lý trí thì hãy còn thiếu sót khá nhiều. Đó là tính chất rất khoa học trong đạo Phậthay nói một cách khác “Giáo lý đạo Phật không làm cho tín đồ
phải mê muộitin theo, hoặc làm cho tín đồ phải mù quáng mà đâm ra cuồng tín hoặc tin mà thiếu nhận thức”.

Trong “Phật học từ điển” của Đoàn Trung Còn đã ghi:

Phật: Bouddha (scr).-L’ Illuminé (fr.) Cũng đọc: Bụt. Đọc trọn: Phật đà (Bouddha). Phật là
tiếng Phạn, dịch nghĩa: Giác giả (Người Sáng-suốt). Ấy là tiếng để xưng
bực Viên giác (Giác ngộhoàn toàn). Phật, Phật đà, tức là người đã tự giác, lại giác ngộ cho chúng sanh, và hai cái hạnh tự giácgiác
tha
ấy ngài đã làm trọn vẹn rồi. (Tự giác, giác tha, giác hạnhviên mãn).

Con đườngĐức PhậtThích Ca đã chỉ
trong Đạo Phật không phải là con đường tin để được giải thoát mà là con đườngthực hành để đến được “bờ giác”, đến sự giác ngộ. Sau khoảng hơn 45 năm hành đạotùy theocăn cơ của từng chúng sinh hay
từng nhóm mà Ngài đã thuyết khác nhau. Vì thế mà có nhiều bộ Kinh được ra đời, nhưng chung quy lại “Vì trình độ của chúng sanh có sai khác, nên có các quả thánh hiền sai khác, chứ không phải Phật pháp có sai khác.” (Kinh Kim Cang). Mặc dù vậy,Đức Phật cũng nhắc nhỡ rằng: “Ta cũng như người dùng ngón tay chỉ mặt trăng, các
ngươi phải nhơn ngón tay mà xem mặt trăng. Nếu chấp ngón tay cho là mặt trăng, thì chẳng những không thấy được mặt trăng, mà cũng không biết luôn ngón tay”
(Kinh Lăng Nghiêm) . Những kinh điển, giáo lý mà Ngài rao giảng hoặc đã nói ra chẳng qua là phương tiện để chỉ đường, hướng dẫn cho chúng sinh theo đó mà tu hành để đạt đếngiải thoát, chứ không phải để nghiên cứu. Nhưng thông thường vì kinh điển của Ngài nói quá cao xa, do đó mà chúng sinh đã phải nghiên cứu thật nhiều hầu hiểu rõ hơn để tìm được con đường tu tập cho đúng. Vô hình chung là chúng ta mãi mê nghiên cứu ngón tay hơn là mục đích chính: Nhìn để thấy được mặt trăng. Và cũng do nơinghiên cứuphương pháp
tu có sai biệttừ hoàn cảnh, môi trường, thời tiết, khí hậu… mà người ta đã phân biệttiểu thừa, đại thừa; thiền với tịnh; phương pháp của ta hay, của người thì dở…Người ta đã quên rằng Đức Phật từng vạch rõ: Chính từ cái “ngã” và với “cái tâm phân biệt” ấy mà chúng sinh đã rời cõi Chân như để đi vào cõi luân hồi; bây giờ người ta lại hãy còn vẩn vơ về hai chữ “Vô minh”.

Cõi Chơn như là một tên gọi khác của Niết bàn, hay còn gọi là Không Như Lai Tạng, Đại Viên Cảnh Trí, Yêm Ma La Thức, Bồ Đề, Pháp Tánh… Nhưng đó chỉ là những danh xưng cùng chỉ về một cảnh giới của người giác ngộ đã đạt đượctùy theo khía cạnh của từng đối tượng tu tập, hoặc nghiên cứu.

Nói như vậy, tức là Đức Phật không chủ trương “Vô ngã” mà chính trong tự thể của từng chúng sinh nó đã là vô ngã. Mà chỉ với Vô ngã, chúng sinh mới có thể nhập vào trong cùng một cảnh giới “Chỉ một không hai” (Bất Nhị) tức là Niết Bàn hay bằng những danh từ khác như trên. Nơi đó không còn có “Tâm Phân Biệt”
và “Vọng Niệm “.

Đức Phật, trong Kinh Lăng Nghiêm, có thuyết: “Từ nơi Chơn Tâm, vì hư vọnghiện ra cáccảm giác thấy, nghe, hay, biết. Do hòa hiệp vọng sanh ra, rồi cũng do hòa hiệp vọng diệt đi”, và trong Kinh Viên giác Ngài nói rõ hơn: “Nầy Thiện nam, tất cả chúng sanh từ hồi nào đến giờ, bị nhiều món điên đảo làm mê mờ tính “Viên giác”, như người lạc đường, lầm lộn bốn phương. Điên đảo vọng hiện ra thân và tâm, rồi lầm nhận thân tứ đạigiả hợp nầy làm thân mình, chấp cái vọng niệmsanh diệt duyên theo bóng dáng của sáu trần cho là thật tâm của mình” (Phật học phổ thông-
khóa VIII- trang
16). Chính vì vọng niệm, phân biệtchúng sinh đã rời cõi Chơn Như và mượn tứ đại: Đất, Lửa, Gió, Nước tạo nên thân xác của mình. Ngoài ra, tâm còn mượn đến Kiến đại để thành hìnhsáu giác quan: Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý cùng các thức; và nó cũng mượn đến hư không để thân xác được tăng trưởng và lớn lên.

Theo như vậy, chúng ta thấy rằng trong thân xác con người hay của chúng sinh chỉ là những vay mượn từ tứ đạicho đến thức đại cùng hư không; thì thân xác ấy chẳng phải là thân thật của mọi loài, vì khi chết đi thân tứ đại lại hoàn trả về cho tứ đại; giác quan, các thức lại trả về cho kiến đại, hư không lại
trả về cho hư không. Thế thì sao được gọi là “Thường”? Cho nên cái thân xác ấy là Vô Thường; cái “Ngã” của chúng sinh cũng chẳng là cái “Thật Ngã” của chúng sinh. Thế cho nên cái “Ngã” ấy chỉ là cái “Giả Tạm”
mà thôi!

Trong thế gian, người Duy vật thì cho
rằng con người được sinh ra và lớn lên chỉ một lần, chết là hết; cũng giống như những người chủ trương đoạn diệt. Nhưng ý niệm đó không đơn giản! Vì từ xưa đến nay đều có những hiện tượng xảy ra trong đời sống, khiến người ta phải nghĩ đến vấn đề siêu hình và tái sinh: Một con người kể chuyện thời xa xưa ở một địa điểm nào đó mà họ chưa từng tới, sau khi truy tìm thì quả thật có như vậy. Điều ấy cho chúng tasuy nghĩ như thế nào? Những con người chết đi sống lại kể chuyện ở cõi khác, hoặc những hiện tượng kỳ lạ, ta phải suy nghĩ ra sao?
Ngày nay những câu chuyệntương tự như thế được sưu tập lại khá nhiều từ Đông sang Tây và được in thành sách hay đăng tãi trong những
tạp chí về khoa học huyền bí, như vậy, giữa những kiếp người nó phải
có một sự liên kết nào đó; mà trong đạo Phật gọi cái chủ thể ấy là “Tâm”, cái tâm của chúng sinh. Cái Tâm ấy vì “Vô minh” do nơi có “vọng niệm” và “phân biệt” mà rời cõi Chơn Tâm, rồi trầm luân vào cõi
Luân hồi. Rồi với nghiệp báo khi còn sống trong những kiếp trước đã tạo nên, chúng sinh lại càng chìm sâu vào luân hồi và biển khổ mênh mông: Các nghiệp báo ấy “nhận chìm” chúng sinh vào trong bể khổ.

Cái “ngã” về thân xác đã chỉ là giả tạm. Cái ngã “Tâm” lại là “vọng tâm”, cái vọng tâm ấy cần lau chùi, gột rửa để tìm về “chơn tâm” trong sáng theo tự thể của nó, giống như
tấm gương, hay viên ngọc bị bùn nhơ, bụi bám làm lu mờ u tối phải được lau chùi: Lau chùi để được trở lạitrong sáng, sáng soi. Tấm gương, viên ngọc thì cần đến người khác lau chùi. Còn nghiệp báo của con người, chúng sinh do chúng sinh ấy tạo ra bằng từ hành động, lời nói, ý nghĩ của chính mình qua lòng tham lam, sân hậnsi mêmê muội; thì chỉ có chúng sinh ấy tự gột rửa lấy mà thôi. Không một ai có thể thay thế hay làm hộ. Cho nên chúng sinh, con ngườicần phải tu sửa cho đúng hơn, thiện hơn và đẹp hơn. Đức Phật đã từ là một con người, một chúng sinhbình thường tìm được con đườngGiác ngộ Chơn lý; và Ngài chỉ lại con đường ấy cho mọi người, chúng sinh. Ngài khẳng định trong các Kinh: Các Đức Phật trong quá khứ, hiện tại hay trong tương lai cũng phải nương vào con đường ấy mà về đến Niết bàn hay đạt đạo Vô Thượng Bồ Đề. Ngài đã đạt được thì mọi chúng sinh cũng sẽ đạt được: “Ta là Phật đã thành, chúng sinh là Phật sẽ thành”.

Nhưng sao phải Vô Ngã?

Đi tìm lại cái “Thật Tâm” của mình chưa đủ, chúng sinh còn phải đoạn trừ mọi sát, đạo, dâm vọng. Vì tất cả các món đó đều tạo nên nghiệp: Giết hại thì tất phải chịu bị giếttrở lại, nên còn phải có kiếp sau; như vậy vẫn phải bị luân hồisinh tử. Trộm cắp, gây ân oán, đau khổ cho người khác; lừa đảo, dối trá, gạt người thì cũng phải trả món nợ mà mình đã vay, cho nên cũng không
tránh được sự luân hồi. Những đam mê về sắc dục, khiến người ta, chúng sinhlưu luyến không từ bỏ cõi dục, thì cũng không thể rời cõi dục
để
đạt được đạo. Cho nên, trong Kinh Lăng Nghiêm, Đức Phật đã dặn dò
cùng A Nan: Nếu không đoạn trừ dâm dục sẽ đọa vào ma đạo; không dứt sát hại sẽ đọa vào thần đạo; không bỏ trộm cướp thì đọa vào tà đạo
không trừ vọng ngữ thì thành ma ái kiến, mặc dù chúng sinh đó có tâm
trí
diệu ngộ, thanh tịnh đến đâu; và như thế tất cũng không đạt được
đạo Bồ Đề.

Đó là những điều liên hệ đến cái “Ngã” thân xác. Còn đối với cái “Ngã” của “Tâm” thì sao?

Trong các Kinh Viên Giác, Kinh Kim CangĐức Phật nói đến các tướng Nhân, Ngã, Chúng sinhThọ Mạng tức
là nói đến cái “Tâm phân biệt” Ta, Người, Chúng sinh và cái “Tâm giới hạn” Thọ mạng tướng. Đó là những “Vọng tâm” đã khiến chúng sinh tách rời khỏi “Chơn Tâm” đi vào cõi Luân Hồi. Vì sao? Vì trong cõi Chơn Tâm mọi Tâm thức của chúng sinh đều “Viên dung” (hoàn toàn dung hợp, hòa lẫn với nhau, không loại trừ); và Chơn Tâm ấy lại Viên Dung cùng sáu đại khác là Đất, Lửa, Gió, Nước, Kiến đạiHư Không thành một thể. Thể ấy tuy chung nhưng vẫn có cái riêng, trong mỗi cái riêng
vẫn có cái chung theo đúng như câu “Tất cả là một, một là tất cả”. Đức Phật đã đưa ra một ví dụ tương đốidễ hiểu là Tâm của mỗi chúng sinh
trong vũ trụvô biên giống như ánh sáng của một ngọn đèn trong căn nhà, tâm của những chúng sinh khác cũng là ánh sáng của những ngọn đèn khác cùng đặt trong cùng căn nhà đó. Tất cả ánh sáng của những ngọn đèn đều chiếu sáng khắp căn nhà, nhưng những ánh sáng từng ngọn đèn không bị lộn lạo lẫn nhau. Điều này được ghi lại trong Kinh Viên Giác như sau:

“Thí như trăm ngàn ngọn đèn, đồng đốt trong một căn nhà, ánh sáng của mỗi ngọn đèn tuy đều chiếu khắp cả nhà, nhưng không có lộn lạo hay lấn diệt lẫn nhau” (Phật Học Phổ Thông- Khóa VIII- trang 51, 52).

Cái thuở các đại còn viên dung thì Thức Tâm của mọi chúng sinh cũng viên dung trong cõi Chơn Tâm, nhưng do vì si mê, không biết lý lẽ và sự việc (Vô minh) mà tâm của từng chúng sinh sinh ra có vọng niệm, phân biệt mà tách rời nhau để rồi mượn tứ đại, kiến đạihư không cấu thành thân xác giả tạm, vay mượn nên mới có sinh, lão, bệnh, tử và có luân hồi. Mỗi chúng sinh trở nên riêng biệt, sống theo bản năngsinh tồn từng loài mà tranh đấu, chém giết, giành giựt, lừa gạt…lẫn nhau bằng đủ mọi cách. Chính vì vậy mà tạo nên nghiệp để rồi phải chịu theo luật nhân quảtrong vòngluân hồitriền miên.

Muốn thoát ra, chúng sinh phải tự mình phấn đấu với mọi dục vọng, tham ái; phải dứt bỏ những nhân xấu, phát triển nhân thiện bằng thực hiệncon đườngĐạo đế hay áp dụng những con đường trong 37 phẩm trợ đạo, tức là những phương cách giúp đỡ người tu thực hiện để đạt được đạo như: Tứ niệm xứ- Tứ chánh cần- Tứ như ý túc- Ngũ căn- Ngũ lực- Thất bồ đề phần- Bát chánh đạo để tạo
cho mình được sự dũng mãnh, tinh tấn, cương quyếtthoát khỏi vòng trầm luân, khổ ải hoàn tất được con đườnggiải thoát, đạt đếnNiết Bàn (Diệt đế).

Theo như vậy, chúng ta cũng có thể hiểu rằng vì cái “Ngã” khởi đầu mà “Vọng niệm” và “Tâm phân biệt” khởi sinh, cho nên muốn trở về với lúc ban đầu ta cần phảitừ bỏ Tâm phân biệtvọng niệm, tức là chúng ta không thể thấy cái Ta của mình hơn Người mà thấy cái Ta cũng như Người. Ta, Người cũng như mọi Chúng sinh và Ta, Người, Chúng sinhmãi mãihòa hợp, viên dung chứ không phải trong một khoảng thời gian ngắn hay thật dài, hoặc trong một thời giangiới hạn nào đó tức là Thọ mạng tướng vậy.

Trong Kinh Viên Giác, Đức Phật đã nói về bốn tướng Ngã, Nhân, Chúng sinhThọ mạng như sau:

-Nầy Thiện nam! Các chúng sanhđời sau, bởi không rời được bốn tướng, nên tuy trải qua nhiều kiếp, siêng năng tu hành khổ hạnh, nhưng chỉ thành hữu vi mà thôi, chớ không thể chứng được Thánh quả” (Phật Học Phổ Thông- Khóa VIII- trang167).

Thấy “Cái Ta” (Ngã) hòa hợp chung với
Người (Nhân) và Chúng sinh (Chúng sinh) mãi mãi, vô cùng tận (Thọ mạng tướng) tức là đã dứt bỏ đi cái Ngã hay nói đúng hơn là “Vô Ngã”.
Diệt cái Ngã cá nhân để biến cái Ngã ấy viên dung cùng tất cả mọi cái Ngã của chúng sinh và chung với các đại khác: Đó là một điều cần phải có trong Đạo Phật để người tu hànhđạt được đạo Vô Thượng Bồ Đề.

Trong Kinh Kim Cang (Phật Học Phổ Thông- khóa XII), Đức Phật đã thuyết như sau:

-“Phải xa lìa tất cả các chấp tướng, mới gọi là chư Phật”. (Trang 109).

-“Phật dạy: “Tu Bồ Đề! Nếu có người phát tâmBồ Đề, thì phải dụng tâmnhư vầy: Ta hóa độ tất cả chúng sanh, nhưng không thấy có mình độ và chúng sanh được độ. Tại sao vậy? Nếu Bồ Tát còn thấy mình độ và chúng sanh được độ, thì Bồ Tát còn tướng ngã, tướng nhơn, tướng chúng sanh và tướng thọ giả, tức nhiên không phải là Bồ Tát”. (Trang 134-135). Và:

-“Phật dạy: “Tu Bồ Đề! Ông chớ lầm tưởng: Như Lai nghĩ rằng: “Ta độ chúng sanh”. Tại sao vậy? Nếu Như Lai có nghĩ: “Ta độ chúng sanh”, thì Như Lai còn chấp bốn tướng Ngã, Nhơn, Chúng sanhThọ giả, tức nhiên không phải Như Lai. Bởi thế nên, Như Laithật không có độ chúng sanh nào cả”. (Trang 168).

Nói tóm lại, sau khi thành Phật hay đúng hơn trở thành Bậc Giác Ngộ, Đức Phật mới nói lại những Chân Lý đã có không biết tự bao giờ và chỉ dẫncon đường để trở thành người giác ngộ mà Ngài cũng như vô số Phật đã thành đạo trong thời quá khứ,
hiện tại đang thành cũng như những vị Phật trong tương lai sẽ thành phải trải qua. Con đường đó không khác nhưng tùy theo mỗi con người, chúng sinhtrình độ có sai khác nên họ sử dụngphương pháp có khác
nhau, nhưng chung qui cũng đi đến mục đích giải thoát. Sự ra đời của
Đức Phật có hai mục đích chính: Một là chỉ rõ cho chúng sinh để chúng sinh được: Khai (mở ra, biết)- Thị (thấy)- Ngộ (gặp, hiểu biết, nhận thức)- Nhập (thấm vào, hiểu và thực hành) Phật Tri Kiến (những điều mà Bậc giác Ngộ thấy, biết) như mục đíchrõ ràng khi Phật thuyết
về Kinh Diệu Pháp Liên Hoa. Hai là hướng dẫn con đường, lối tu (Đạo sư) sao cho đúng và tùy theo từng trình độ để chúng sinh có thể thực hànhcon đườnggiải thoát đi đến kết quả và thoát được vòng sinh tử, luân hồi tìm về nơi an vui, hạnh phúc, thường hằng. Thực racon người, chúng sinhtu hành để thành Phật chỉ là tìm con đườngtrở về nơi chốn cũ mà trước kia mình đã ra đi như Đức Phật đã nói “chúng sinh vốn đã thành Phật từ xưa tới giờ” hay khi thành Phật cũng như là thoát khỏi “giấc mộng ngày hôm qua”. Sở dĩ như
vậy vì do Vô minhcon người, chúng sinh mới đi vào cõi mộng. Giấc
mộng
ấy không thật có cho nên những pháp để thoát khỏigiấc mộng mới
được xem là “huyễn ảo” mà thôi.

Chúng sinh bị rơi vào vòng trầm luân,
luân hồi vì do sự Vô minh, nhưng đó cũng là điều kiện để tôi luyện cho chúng sinh thành bậc giác ngộ hiểu thấu rõ sự và lý để không bao giờ bị Vô minhmột lần nữa, giống như Đức Phật đã tỉ dụ: “Quặng vàng đã được tôi luyện thành vàng thì không bao giờ trở thành quặng nữa”.

Cuối cùng, điều kiện “Vô ngã” là điều
kiện
tất có để chúng sinh có thể hòa nhập vào trong đại thể (sự viên
dung
của Chơn Tâmcá nhân trong Thức Tâm, cũng như thức Tâm cùng với
sáu đại khác) của vũ trụ khi đã thành đạoVô Thượng. Nếu không, “cái
Ta ngã mạn” sẽ tự đào thải mình nằm ngoài vòng đai của Đại thể, đôi khi Cái Ta ngã mạn ấy biến chúng sinh thành một “nhân vật” đem nhiều tai họa đến cho không biết bao nhiêu người bởi vì sự “Tẩu hỏa nhập ma” của chính mình.

Bởi thế cho nênđi tìm Chân lý cũng thật là khó lắm thay!
Nguyên Thảo, 14-06-07
(Đạo Phật Ngày Nay)